ทำไมศาสนาพุทธถึงห้ามไม่ให้คิดเรื่องวิบากกรรม
ปุจฉา – กราบนมัสการพระอาจารย์เจ้าค่ะ ดิฉันสงสัยในเรื่องอจินตไนย ข้อที่ 3 เรื่องห้ามคิดเรื่องวิบากกรรม เคยอ่านบทความของคุณหมอท่านหนื่งกล่าวว่า เราไม่ต้องใช้กรรมทั้งหมด เพราะกรรมเป็นสิ่งที่มีไม่สิ้นสุดใช้ไม่มีวันหมด ไม่สมควรคิดเรื่อง วิบากกรรม ส่วนกรรมที่เราต้องใช้คือ 5 อย่าง ที่ร้ายแรงจริงๆ เช่นฆ่าพระพุทธเจ้า ฆ่าพระอรหันต์ ฆ่าพ่อ แม่ เป็นต้น คุณหมอท่านถูกหรือไม่ ขอพระอาจารย์กรุณาตอบด้วยเจ้าค่ะ
พระไพศาล วิสาโล วิสัชนา – อจินไตย แปลว่า สิ่งที่ไม่พึงคิด สาเหตุที่พระพุทธเจ้าตรัสว่ากรรมวิบากหรือการให้ผลของกรรมเป็นอจินไตยอย่างหนึ่ง ก็เพราะเป็นเรื่องละเอียดซับซ้อน ไม่สามารถหาคำตอบหรือเห็นแจ่มแจ้งได้ด้วยการคิด เรียกว่าพ้นวิสัยแห่งความคิด ยิ่งคิดก็ยิ่งจะฟุ้งซ่านหรืออัดอั้นเป็นบ้าได้
กรรมนั้นเป็นสิ่งที่สิ้นสุดได้ พระอรหันต์เป็นผู้ที่อยู่เหนือกรรม สิ่งที่ท่านทำนั้นไม่เรียกว่าเป็นกรรม แต่เป็นกิริยา ไม่ก่อวิบากแก่ท่านอีกแล้ว อย่างไรก็ตามกรรมในอดีตนั้นอาจส่งผลถึงท่านได้เช่นเดียวกับปุถุชน แม้แต่พระพุทธองค์ก็ยังประสบเหตุร้ายอันเป็นผลจากกรรมที่ทำไว้ในอดีต กรรมทั้งหลายสามารถส่งผลได้ทั้งนั้น จะเร็วหรือช้า หรือข้ามภพข้ามชาติหรือไม่ ก็ขึ้นอยู่กับประเภทของกรรม มิใช่แต่อนันตริยกรรมหรือกรรมหนักเท่านั้นที่ส่งผลต่อเรา (หรือที่คุณใช้คำว่า “ต้อง(ชด)ใช้” กรรมอื่น ๆ ก็ส่งผลเช่นกัน เช่น การฆ่าสัตว์ เป็นบาปที่ส่งผลต่อคุณอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ จึงไม่ควรกระทำ สรุปก็คือ ขึ้นชื่อว่าบาปแล้วไม่ควรทำทั้งสิ้น แม้ไม่ใช่อนันตริยกรรมก็ตาม